Desconstrução do Mito Satânico em Jó

O prólogo começa com o corte do céu. Eu já havia sugerido que a figura de "Satanás" não é em si despojos do mal, mas poderia se referir a um anjo [uma boa, porque eu mantenho que não há anjos "pecadores", ou um representante de um anjo companheiro de fé em terra. Discussões no céu entre os anjos, a vontade de Deus expressa aqui, é refletida e, em seguida, realizado na terra, e não como em Daniel 1-6, onde descrevemos os eventos na Terra do ponto de Historicamente, e depois nos dá uma idéia em Daniel 7-12, como o que vem acontecendo no céu. No entanto, a linguagem judicial / legal continua durante todo o livro, por exemplo., Jó é "perfeito", ou seja, legalmente inocente. Apelos de trabalho para "As Testemunhas" (Jó 9:33-35, 16:18-22, 19:20-27), um advogado no céu (Jó 9:33) nega sua culpa e exige uma lista legal dos pecados ( Jó 13:19), ele quer que Deus veio ao julgamento (Jó 9:3), e, assim, Jó é descrito como um homem que apresentou um "case" convincente Deus (Jó 23:4, 40: 2). 29:31 Job é realmente uma declaração de inocência do trabalho jurídico e um apelo a Deus para ouvir o seu caso mais compassivo (Jó 31:35). E, claro, Deus pronuncia um veredicto final legal o próprio termo (Jó 42:7), em resposta ao pedido acima de Jó: "Sem sono, espero sua resposta" (Jó 16:22). É como se toda a experiência de Jó era (pelo menos parcialmente) a fim de testar teorias sobre cananeu "Satanás", o sofrimento eo mal no tribunal do céu. Os amigos representam a idéia tradicional do mal, e muitas vezes referem-se aos mitos de seu tempo em relação à figura de "Satanás". Eles falam como se fossem o corte final, Elifaz fala de como os juízes e os anciãos do seu tempo, os "santos" havia concluído que Jó era culpado, e que eles, os amigos estavam certos: "Qual dos santos você liga? [linguagem legal ¿?] ... Aqui temos [legalmente] perguntou, o que [culpa de Jó] é assim "(Jó 5:1, 27). Este é um grande conforto para aqueles que são oprimidos por homens acima delas no céu, a corte celestial está considerando este caso final, e isso é tudo que importa. Talvez Job percebeu isso, mesmo quando a visão da corte do céu nos capítulos 1 e 2 foi provavelmente desconhecido para ele como ele suportou seus sofrimentos porque, em resposta ao equívoco de amigos sobre isso, Jó diz: "Ele [ Deus] cobre o rosto dos seus juízes "(Jó 9:24). O resumo final dos discursos, a Deus e Jó, simplesmente enfatiza a onipotência de Deus, como, finalmente, ele foi o adversário de Jó, e não há lugar no cosmos, desde a criação de qualquer outro poder, muito menos nenhuma das várias figuras de um "Satanás" em que o pessoal acredita tanto Canaã mundos como Babilônia. A corte celestial dos "filhos de Deus" é paralelo com todas as estrelas em Jó 38:7. Tenha em mente que entendeu-se que as estrelas eram divindades pagãs. A compreensão plena pagã é desconstruir. As estrelas são paralelas com os filhos angélicos de Deus, que são todos sob controle de Deus, eles são a corte celestial.

A linguagem jurídica do livro de Jó tem profundas implicações. Observamos também as muitas conexões entre trabalho ea última parte de Isaías, onde novamente é a impressão de "Deus no banco dos réus," um julgamento cósmica da verdade. Os deuses das nações são convidados a apresentar o seu melhor, para verificar a sua veracidade contra as pretensões de Javé, o Deus de Israel, sendo o único Deus verdadeiro. Nesta perspectiva, o servo sofredor é o testemunho de que Deus usou. E, por sua vez, esta é a base para o mesmo processo no evangelho de João, onde o testemunho é o Senhor Jesus, e, por extensão, todos os que estão nele (3). De fato, parece haver sete testemunhas de João: João Batista (João 1:7), o próprio Jesus (João 3:11), a mulher samaritana (João 4:39), o próprio Deus (João 5:32), os milagres (João 5:36), o Antigo Testamento (João 5:39) e da multidão (João 12:17). João apresenta a cruz como o veredicto decisivo, relacionando-a com um veredicto semelhante pronunciada em Isaías, que por sua vez tem como base o veredicto final do Senhor de Apoio ao Trabalho e contra as crenças de amigos nos vários deuses " satânico "de Canaã e da Babilônia.

Leviatã e Behemoth

Essas figuras monstruosas aparecem no final do livro de Jó, formando uma espécie de inclusão na referência inicial de Satanás, e são claramente parte da resposta final de Deus para o "caso" de Job. Beh-mot ser entendida como referindo-se a Mot, o deus cananeu da morte, e Leviatã parece ser a versão cananeu da figura tradicional de Satanás, talvez uma referência ao "Lotan" de mitos ugaríticos. Em grande detalhe, estes números são desconstruídos. É mostrado que eles são seres criados, criado por um Deus Todo-Poderoso do Antigo Testamento, para ser completamente sob seu controle na medida em que pode até incomodar, e muito maior o seu poder sobre eles. Isso mostra que essas figuras cananeu "Satanás" não têm existência significativa, e certamente não existe em oposição a Deus. Eles estão completamente sob seu controle. No entanto, essas características figuras monstruosas claramente partilharam conhecido animais, como hipopótamo, crocodilo, etc. Estas semelhanças têm a sua finalidade. Foi justamente observou que: "Para dizer que o Leviatã apresenta características que o crocodilo ea baleia não quer dizer que ele é a criatura, mas sim sugerir que o mal está enraizado no mundo natural" (4), eo assunto é muito trabalho bem desenvolvido no mundo natural está cheio de criação de Deus. "Evil" de uma forma independente de tudo, em oposição radical a ela, simplesmente não existe. É aquele que não só criou um Behemoth, mas pode facilmente controlar, de acordo com sua finalidade (Jó 40:15). Esse é o conforto da sua mensagem. Na verdade, descrições do mundo natural que conduzem às passagens sobre o Leviatã / Behemoth estão lá para reforçar essa idéia, e é interessante que essas passagens focar as crueldades e brutalidades mesmo na natureza. No entanto, todos estes são a concepção e criação final de Deus, e estão sob o controle providencial. Job já tinha recebido isso antes, porque responde às referências de amigos para uma figura "satânica" mal como a fonte de seu sofrimento, dizendo: "Pede agora os animais ... os pássaros do céu ... [mostrá-los] a mão do Senhor [e não um "Satanás" sobrenatural] fez "(Jó 12:7-9). Ginzberg mostra que os judeus viram o monstro "Rahab" e Leviatã como a mesma entidade (5). E Jó insiste duas vezes que o Senhor é infinitamente maior do Raabe. Quando Deus começa a falar do Leviatã, ele é, portanto, confirmando a verdade do que Jó tinha dito anteriormente sobre o seu poder sobre Raabe / Leviatã. O contexto do comentário de Jó foi para responder às teorias de amigos, e Deus é, por assim dizer, confirmando que a desconstrução das teorias deles sobre "Satanás" estava correta. As mesmas palavras hebraicas são usadas em relação com Deus quando gravata e desata as estrelas (que foram pensados para controlar o mal na terra) e, quando ligado, desatar e abrir as garras do Leviatã (Jó 38:31 Jó 40 comp. : 29). Se Leviathan / a figura de "Satanás" / ou estrelas pobres são reais ou não ... Deus tem controle absoluto deles, e, portanto, não há nenhum conflito, nenhuma guerra no céu, nem um fim dualismo em tudo no cosmos. Essa é apenas a mensagem que você espera de um livro como o monoteísmo do Antigo Testamento. O Deus de Israel é verdadeiramente o Todo-Poderoso. Como Jó é descrito como "servo" de Deus (Jó 1:8), por isso Leviatã (Jó 40:28, 41:4). Não há poder maligno além do controle de Deus, afetando a vida de Job. É necessário também que ter em devida conta o fato de que Deus expressa nas passagens de Leviathan / Behemoth "da tempestade", que havia sido formado a partir de 37:2 de trabalho. Isto é importante porque as tempestades eram vistos como manifestações de poderes do mal. Mas aqui (e em outros lugares nas Escrituras), o único Deus verdadeiro fala de tais tempestades para mostrar que ele é extremamente maior do que qualquer deus da tempestade, e por implicação, mostrando que os deuses da tempestade essas não existem, e "evil" que supostamente vieram deles era, de fato sob seu controle.

Grande parte da linguagem usada sobre Leviatã e Behemoth é usado também no que diz respeito à manifestação do próprio Deus.

Deus Leviathan
Fumaça de seu nariz, ligue Salmo 18:08 idênticos
da boca (Jó 41:11,12)

Mortalidade antes e desânimo frente Força e pragas
para trás (Habacuque 3:5) por trás (Jó 41:14 Heb.)

O forte e líderes da Terra se movia (Salmos 18:7);
encolher com medo (Jó 41:17 Heb.) a tremer montanhas (quarto 3:6) O mar é áspero (Jó 41:23, 24 Heb.) O oceano é revelado
(Salmos 18:5)

Jó sentiu dentes terríveis rangendo seu Deus
dentes para ele (Jó 16:9)

A respiração leva embora a respiração dos homens da boca de Deus vai
de distância para o (Jó 15:30) mau

Não há na terra quem se parece com ele (Jó 41:33) Por fim, só Deus é real

Leviatã é chamado de "cruel" (Jó 41:10) e Jó usa a mesma palavra para se referir a Deus que está sofrendo, em 30:21 do trabalho. Leviathan, o poder aparentemente dominante do mal no mundo, é na verdade uma manifestação de Deus a um grau tão severo que ele "é" Deus Finalmente, Deus é o inimigo / Satanás de Jó. O epílogo eo prólogo do livro de Jó são evidentemente relacionados. Jó começa sentada no meio da poeira e cinzas, e termina se arrependendo em pó e cinzas (Jó 2:8, 42:4). O silêncio dos amigos, na abertura do livro em comparação com o silêncio depois que Deus falou, finalmente, (Jó 40:4). Jó intercede por seus filhos (Jó 1:5) e termina pedindo para seus amigos. Jó começa com a descrição que ele é o servo do Senhor, eo livro termina no mesmo tom (Jó 42:7, 8). Claro, a pergunta é: 'Então, o que é o equivalente à figura de Satanás no epílogo?'. A omissão é deliberada e óbvio. Finalmente, a resposta é a essência do livro: "Satanás", o adversário não é outro senão o próprio Deus, por causa de seu amor.

O Contexto do Cativeiro

Em Jó, há várias alusões às lendas babilônicas sobre Marduk, indicando que o livro deve ser re-escrito na Babilônia com referência a essas lendas. Assim, os Enuma Elish Marduk 4139.140 fala sobre o quão limitada as águas de Tiamat, e colocou um bar e vigilante para que as águas não devem ultrapassar o que ele permitiu. Mas esta linguagem é aplicada a Deus em 7:12 Job e Job 38:8-11. Um dos propósitos do trabalho foi o de inculcar em Judá, que o Senhor era maior do que Marduk, e Marduk era para ser o Deus de Israel.

Aliás, é significativo que, como um cobras dragões eram comuns na teologia babilônica. Os números mostram torneiras em cobras vasos tinha uma no templo de Marduk, em Nippur, e também no portão de Ishtar na Babilônia. Esses devem ter sido familiar a Judá no cativeiro babilônico, e sugeriram que o livro de Jó foi lançado lá, sob a inspiração, em seu benefício. Pode muito bem ter visto uma semelhança entre os monstros e bestas Leviatã Babilônia / Behemoth. Deus é mais poderoso do Leviatã e pode fazer o que quiser com ele teria, portanto, um significado especial para os judeus fiéis que estavam no exílio. No contexto da restauração, Isaías consolou Judá que Deus iria destruir "Leviatã, a serpente tortuosa, e matará o dragão que está no mar" (Isaías 27:1). O "monstro" real que enfrentou Judah no exílio não era um ser sobrenatural era um reino os homens concretos sobre a terra, ou seja, Babilônia. Deus ensinou a Jó, e através dele o mundo revelou observar que todas essas imaginações sobre Leviatã, nos monstros mar agitado, liquidação serpentes, etc., Foram em vão, e em qualquer caso, Deus havia criado e usado fazer a sua vontade com o seu povo, simbolizava como eram por Job. Sentou-se poeira e cinzas são consideravelmente retrato de Judá sentado às margens dos rios da Babilónia, chorando suas perdas. A linguagem do cativeiro de Jó, que foi "tirado" (Jó 42:10) é o mesmo termo usado na versão de Judá da Babilônia (Jeremias 29:14, Salmo 126:4).

Outras referências para os cananeus idéias / babilônico Sobre "Satanás"

Entendia-se que o mar era a morada de monstros. No entanto, Job enfatiza que Deus está no controle do mar revolto. Basta olhar para todas as referências ao mar em Job (6). Deus simplesmente afirma ter criado o mar (Jó 38:8-11). No panteão cananeu Baal foi visto conflitos também se deparam com Yam, o deus do mar. Mas Deus enfatiza que Ele criou o mar, limitou-lo dentro de limites, quando ele partiu para trás, saiu do útero (Jó 38:8). No mito cananeu Aquhat [outra figura de Satanás em sua teologia] poderia apenas "contando os meses" (7), mas a mesma frase é usada em cerca de 39:2 Jó só Deus tem esse poder. Assim como Deus "cercado" de Jó (Jó 1:10), para que ele pudesse abraçar o mar, com todo o mal que está relacionado a ele (Jó 38:8). Considerando que, na criação que ele comandou as águas onde elas tinham que ir e eles obedeceram. O ponto é que Deus usa a poesia para reformular estro mitos pagãos no contexto de sua onipotência, para mostrar que seu poder impressionante significa que não há espaço para a existência desses seres alegados. Vale ressaltar que muitas vezes a Bíblia fala do poder de Deus sobre os mares furiosos, porque o mar estava tão intimamente associada com o mal nas mentes dos povos semitas (por exemplo, Salmos 77:19, 93:4 eo fato de que três dos Evangelhos, note que Jesus caminhou sobre o mar revolto - Mateus 8:23-27, Marcos 4:36-41, Lucas 8:22-25 - "Quem é este, que até o o vento eo mar lhe obedecem ").

Mot temporariamente conquistou Baal, eo poema ugarítico sobre seu conflito foi encontrado nos textos de Ras Shamra fala sobre como Baal foi feito um "escravo para sempre" (8). Esta mesma língua é tomada em Jó 41:4, onde Deus se deixa escarnecer de modo algum ele se tornaria um "servo para sempre." A referência mostra que o único Deus verdadeiro não é Baal em tudo. Ao contrário de Baal, ele não está em conflito com Mot ou qualquer outra pessoa. Anate, irmã de Baal, coloque uma focinheira em um dragão com grande dificuldade, mas o Senhor colocar uma focinheira no Leviatã e, em seguida, se divertiu com ele (Jó 41:1, 5). O poema desafia Baal para "passar para Lotã a serpente, que destruiu a serpente / tirano de sete cabeças" (9). No entanto, esta é exatamente a linguagem declarou em Isaías 27:1: "Naquele dia o Senhor castigará com Leviathan sua dura espada, grande e forte, cobra escorregadia, Leviatã, a serpente tortuosa, e matará o dragão" . A supremacia absoluta do Senhor sobre qualquer outro deus é tão grande que faz com que todas as idéias de um conflito cósmico são simplesmente risíveis. Além disso, a frase do Salmo 92:10: "Eis que os teus inimigos, ó Senhor, pois eis que os teus inimigos perecerão; serão dispersos todos os que fazem o mal" refere-se a Parte 3, linhas 8 e 9 do poema sobre o conflito Mot -Baal: "Eis que os teus inimigos, ó Baal, eis que os seus inimigos passarão, eis que tu destruir seus adversários" (10). Note também que os inimigos de Baal, que é, Mot e demônios do submundo, são paralelas "malfeitores". A verdadeira questão é pecadores humanos, e não demônios.

A teologia de Jó

Significativamente, são os amigos que fazem referência às figuras de Satanás e os deuses como se fossem reais, enquanto em seu Job respostas nega que eles são sempre reais e vê Deus como fonte direta de seu sofrimento. Bildade diz que os sofrimentos de Jó estão relacionadas com "rei dos terrores" (Jó 18:14); Elifaz acusa "os filhos de Resheph" (Jó 5:7 KJV, margem), mas a resposta de Jó é que a fonte do mal em sua vida é Deus e nenhum outro ser. Elifaz diz aqui que o problema do homem é como um "vôo tomar como os filhos de Resheph" (Jó 5:7). Resheph era conhecido como "o senhor das setas" e comprimidos ugaríticos associá-lo com o arcade (11). Portanto, estaria justificado em uma elipse ler aqui: o problema do homem é tal ", como voar para longe [setas] os filhos de Resheph". Resposta de Jó é: "As setas do Todo-Poderoso estão em mim" (Jó 6:4), e lamenta que Deus é um goleiro que usa-lo como sua prática de alvo (Jó 7:20; 16:12, 13). Trabalho se recusa a aceitar a explicação de que ele Elifaz, Jó, é uma vítima do Resheph setas. Para Jó, Deus é "o Todo-Poderoso", então há espaço para Resheph. Cada golpe que recebeu, cada flechada, veio de Deus, não Resheph.

Job faz o comentário surpreendente: "Embora ele me mate, nele" (Jó 13:15). A linguagem sobre "matar" nos de volta ao mosaico mandamentos do que "matar" um homem seria morto pelo "vingador do sangue." Jó viu Deus como se para tirar sua vida, mas também vê a Deus como "testemunha" na causa (Jó 16:19) e como o vingador do sangue (Jó 19:25). Trabalho ainda pede a Deus para não permitir que o solo para cobrir o seu sangue para que Deus como o vingador do sangue para vingar sua morte Jó (Jó 16:18). Job não se vêem "Satã", como o matador e Deus como o vingador do seu sangue. Em vez do trabalho - um impressionante conjunto de associações - vê Deus em tudo isso: o matador, testemunha legal o matador, o vingador do sangue, e aquele que irá aplicar o curso da justiça neste caso, o único que não vai permitir que o sangue cobre a terra de trabalho. Se Jó tinha realmente acreditava em um Satanás sobre-humana, Satanás e do mal e Deus como o vingador da injustiça, certamente teria se expressou de forma diferente. Porque Job imagina Deus como se vingando contra ele, ele chegou a descrever para sempre a maneira que o bem eo mal na verdade de Deus finalmente chegou.

O livro de Jó começa descrevendo-o como um homem para além [a palavra hebraica traduzida como "sem" e "rejeitar"] ra, "mal". Michel entende que r aqui se refere ao "ruim ou negativo", o deus cananeu do mal, que não crê e rejeitou (12). Jó diz que os amigos que vieram reclamar que ele estava "pronto para despertar Leviatã" (Jó 3:8), ou também pode ser traduzida como uma referência para os amigos ", para levantar a sua dor" (ver Versão Rei Santiago). Eles pensaram que o Leviatã, a figura de "Satanás" que acreditava que era real, poderia ser culpado. Mas Job está continuamente a Deus como a fonte definitiva de que havia acontecido com ele, e entendi a coisa toda no sentido de "como pode um homem ser justificado diante de Deus", ao invés de "como pode um homem ser atraído para Satanás sua volta. " A passagem-chave é Jó 9:24: "Se não ele, então quem é?" Ou, como expressa na versão NTLH: "Se Deus fez isso, quem foi?". Depois de todas as teorias sobre "quem é responsável por todas este mal na vida de Jó:" Jó simplesmente conclui que a fonte tem de ser Deus, e mais ninguém. Se ele é verdadeiramente onipotente, então, finalmente, quem mais poderia ser responsável? Estados de trabalho que "os seguidores do Raabe [cananeu figura de Satanás] vai se curvar para [Deus]" (Jó 9:13), claramente aludindo aos ajudantes de Tiamat no mito babilônico. "Só [Deus] estendeu os céus, e ir na parte de trás Yam", o mar, ou monstro do mar (Jó 9:8). Job pensava que era Deus que estava procurando a quem devorar-lhe a morte (Jó 10:08 Heb.), Provavelmente referindo-se Mot, o deus da morte, que foi pensado para ter mandíbulas que cobriram toda a terra e devorando seu povo morte no submundo. Mas Jó rejeitou o mito, ele viu Deus como o devorador, e da morte como um retorno ao pó, mas com a esperança de ressurreição do corpo no último dia (Jó 19:25-27). Talvez Job também está aludindo aos mitos sobre Mot quando ele fala de como "Seol está nu perante ele, ea destruição não tem cobertura" (Jó 26:6), e, neste contexto, fala como se Deus fosse o verdadeiro atacante e, portanto, não ser Mot ou qualquer outro tipo. Observe também Números 16:31-35 descreve Deus como se ele tivesse devorado morte Corá, Datã e Abirão levá-los para a terra para desconstruir a idéia de que Mot fez coisas como você está.

Jó compreendeu que Deus estava no controle no céu, ele rejeita a idéia de um conflito cósmico estava acontecendo "em cima", para que os amigos parecia aludir. Mais especificamente, Jó fala de como as mãos de Deus é e pode passar através da "serpente tortuosa" e ferir qualquer monstro (Jó 26:11-14). É como se Jó estava zombando da idéia de que Deus permitiu a cair nas mãos de monstros cósmicos que acreditavam amigos. Trabalho, porque muitas vezes enfatiza que é a "Mão de Deus", que trouxe seus sofrimentos (Jó 19:21, 23:2). Esta mão divina era muito mais poderoso do que qualquer figura mítica de "Satanás". O tema deste discurso em Jó 28 é que só o Senhor ser temido por todo o cosmos. Ninguém mais - como as figuras de "Satanás", que refere amigos - tinha a temer.

Jó compreendeu que Deus é quem envia o bem eo mal, a luz ea escuridão, a sua vida (Jó 30:26). Significativamente, ele declara sua fé de que Deus mesmo colocou limites entre luz e trevas (Jó 26:10), uma idéia semelhante em espírito à confirmação de Isaías 45:5 que Deus cria a luz e as trevas. No entanto, a "escuridão" que experimentamos e compreender são enquadradas e limitado por Deus, não um poder ou estar com existência independente além da esfera do poder de Deus. Deus confirma o entendimento de Jó, então, quando ele diz que é ele que pode quebrar o mar [outra figura do mal irrefreável] em panos das trevas (Jó 38:9), dizendo que é Deus quem dá as coisas da escuridão e mar o seu sinistro olhar ea sensação para os homens, mas ele tem o controle deles usá-los em sua mão. A idéia de Jó que Deus estabelece limites para a escuridão dizendo que ele reitera Deus coloca limites para o mar ruge (Jó 38:10 NVI). Deus controla o mal, ou a nossa percepção dele (por exemplo, que o mar é o mal), e ele define limites, o que era exatamente o que ele fez com o poder de "Satanás", no prefácio ao livro de Jó . Todas estas declarações de Deus sobre seu uso e poder sobre as coisas, como a escuridão e do mar, e suas percepções como forças independentes do mal, são idéias muito diferentes sobre cananeus e criação babilônico. Neles, deuses como Baal Yam teve que lutar contra o deus maligno do mar, com os clubes que forneceram outras divindades na versão babilônica, Marduk deve ser armado com várias armas para tentar alcançar a supremacia sobre Tiamat (13). Mas Senhor, como revelado no livro de Jó, tem o poder total e absoluta sobre o mar [ou monstro marinho] e [o suposto deus da] trevas, porque ele criou o mar ea escuridão e usadas de forma criativa para fins de . Esse é o propósito das muitas "passagens naturais" no livro de Job. E a linguagem de Gênesis 1:9 é prova suficiente de seu poder. Ele pronuncia uma palavra, e crio as trevas luz, e os mares, as águas que recolho onde ele obedientemente disse. Da mesma forma, Deus não é em qualquer batalha com Leviatã, mas o monstro é na verdade o seu "brinquedo". (Salmo 104:26 diz o mesmo).