1-1-2 Греческое влияние

Под конец ветхозаветных времен на Иудейское мышление о диаволе сильное влияние оказала Греция. Их представление о тартаре (подземном месте тьмы для нечестивых), о асфоделе (нечто вроде чистилища) и элизии (нечто вроде небесного рая для праведников) были быстро подхвачены Иудаизмом, хотя все это и остро противоречило простому и ясному откровению Библии о могиле (“аде”) и положении мертвых, как о том вкратце было написано в параграфе 2-5. У греков существовало множество различных легенд о войнах между богами (один из которых был в образе змея), часто заканчивающиеся восстанием и последующим изгнанием (как в случаях Прометея с Зевсом, Фаэтона и проч.) Все это, тесно перемешавшись со всеми остальными представлениями Иудеев, вылилось в четкую картину личности сатаны. Рога и волосатое тело греческого бога Пан, трезубец Посейдона и крылья Гермеса – все это, соединившись вместе, стало образом еврейского “сатаны”, что впоследствии перекочевало в веру в такое мифическое существо и заблудшего Христианства. А потому нет ничего удивительного в том, что Ориген и так называемые “отцы церкви” обвинялись и критиковались за то, что они переняли языческие представления и мифы о диаволе. Ориген и иже с ним пытались (и совершенно правильно) отражать нападки на них ссылками на Ветхий Завет, указывая в нем языческие представления о диаволе (сатане). Однако, как мы уже говорил о том в параграфе 5-1, подобному способу отстаивания этих взглядов не хватает честности и прямоты, а часто требуется и передернуть то, о чем на самом деле говорится в Библии.

Не богодухновенная апокрифическая книга Еноха содержит Иудейское повествование о том, как поставленные на стражу Ангелы были заключены в земных долинах после того, как они, якобы, переспали с дочерями человеческими – история, основанная явно на греческой мифологии о судьбе Титанов, после того как Зевс победил их, а также напоминающая заключение в долину суда сынов Урана. И все же эти Иудейские сказки об Ангелах впоследствии перекочевали в официальное Христианство. Единственным местом во всей Библии, где говорится о бодрствующих Ангелах, или же Ангелах поставленных на стражу, говорится в книге Даниила, датируемой временами Персидско-Вавилонского плена, где Даниил подчеркивает, что бодрствующие Ангелы не восстают против Бога, а полностью повинуются Ему (Дан 4,10,14,20 – ср. с современным переводом, где стихи из синодального соответствуют ст 13,17,23). В каждом стихе Даниил делает упор на то, что Ангелы “святые”, а не наоборот. Можно предположить, что ко времени написания этой книги Даниилом среди Иудеев уже начали распространяться мифы о согрешивших Ангелах, и Даниил старался противопоставить ему истинное положение вещей.

Во времена между Ветхим и Новым Заветами в Иудейской литературе появилось множество сочинений оправдывающих существование такой личности как сатана. Книга Еноха и история о “бодрствующих” Ангелах среди Иудеев стала приравниваться к догме, стала приниматься за правду, что “бодрствующие” Ангелы согрешили и сошли на землю во времена Быт 6, чтобы взять в жены себе красивых женщин. Этой теме мы посвятили целый параграф 5-3. Иудейская литература, не в пример Библии, серьезно противоречит сама себе. Так, например, в книге Юбилеев, написанной около 104 года до Н.Э., утверждается, что Бог установил “всем народам и племенам духи власти, ведущие к заблуждению” (15:31). И почему праведный Господь Бог установил Своему народу власть, ведущую его к заблуждению, чтобы потом осудить нас за то же самое заблуждение? По другим Иудейским теориям того времени сатана был наказан Богом, а вот бесам как-то удалось избежать наказания, а потому они и продолжают искушать людей грешить. Это выглядит так, как будто Бог потерпел поражение в той борьбе. В “Апокалипсисе Адама” грех человека представляется не таким уж и тяжким, ибо в этой книге рассказывается о том, что на самом деле “сатана” изнасиловал Еву и таким образом началось грехопадение. В “Апокалипсисе Моисея” говорится о том, что Ева просто не могла не обольститься сатаной, явившимся ей таким блестящим и светлым Ангелом. Кстати обратите внимание на то, как на эту мысль намекает Павел во 2Кор 11,15, хотя, конечно же, этот намек не говорит о том, что эта история не вымышленная. Снова и снова Библия говорит о вине Адама и Евы, а так же о том, что мы можем оказаться точно в таком же положении, как и они, как, в принципе, мы и оказываемся в нем изо дня в день… даже не замечая этого. Снова и снова Иудейская апокрифическая литература старается доказать непричастность Господа Бога ко всему нехорошему, происходящему в жизни человека. В Быт 22,1 совершенно ясно сказано, что Авраама убить своего сына Исаака искушал никто иной, как Сам Бог, в пересказе же этой истории в книге Юбилеев появляется образ “сатаны” в виде “князя Мастема”, приказывающего Аврааму сделать это (Юб 17:15-18). Так же и в Исх 4,24 написано, как Господь (вероятно Ангел) встретил Моисея и хотел убить его за то, что его сын не был обрезан, однако в книге Юбилеев опять-таки говорится, что это было сделано сатаной-Мастемой (Юб 48:1-3). В книге псевдо Ионафана (Палестинский Таргум) грех Аарона уменьшается тем, что в ней утверждается, что это сатана сделал литого тельца из золота, брошенного Аароном в огонь, а народ оправдывается тем, что среди него танцевал сам сатана⁽¹⁾. В Библии весь грех возлагается на Аарона и на народ, тогда как Иудейская мифология оправдывает его, обвиняя во всем сатану.

Помимо того, что Иудеи старались оправдать себя, Иудейское начальство не могло примириться с тем, что нелегко дается и всем нам – мысль о том, как благой и любящих Бог может делать что-то плохое. И здесь они избрали более легкий путь – взяли и переписали Его слово, возложив всю вину на придуманного ими же сатану. Во всех этих Иудейских писаниях, написанных во времена между Заветами, неоднократно на свой манер, но согласно с Персидской мифологией, пересказываются Библейские истории. Однако в Ис 45,5-7 ясно сказано: “Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня… Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это”. Однако в 3-й книге Ездры (2,14) происходит видоизменение: “Я стер злое и сотворил доброе. Живу Я! говорит Господь”. Так что нам предлагается сделать выбор: либо мы принимаем вдохновенное написание Библии, либо не вдохновенные писания Иудеев, старавшихся найти себе оправдание за то, что они стали верить в Персидские байки.

Ессеи

Ессеи были сектой ревностных Иудеев, отделившихся от, как они считали, отступившего от Бога и чистоты веры Иудейского общества, находились под особенно сильным влиянием мифа о сатане. В целом Иудеи их мало понимали, осуждали и даже преследовали, в чем им помогали также и Римские язычники. Ессеи усовершенствовали мысли, высказанные в книге Еноха, в своем “Завете Дамаска”, а позже и в “Общественных правилах” и в “Свитке войны”. Они полагали, что “каждое мгновение испытаний и бед происходит от этого враждебного существа (т.е. от мастемы, или же сатаны), что все духи, служащие ему, только и делают то, что полагают сынам света (т.е. им самим) преткновения”⁽²⁾. Таким образом всех своих противников они заключили в союз с сатаной, находя себе тем самым оправдание в подготовке к жестокой и героической борьбе с Римлянами, веря, что Бог находится на их стороне. К огромному сожалению, слабость их положения заключалось в том, что они не понимали, что вся их теология зиждилась на языческих дуалистических представлениях, которые сами же Ессеи во многих других случаях так безоговорочно осуждали. Они обвиняли раввинов за вполне верное, ибо, основанное на Библии, учение о исключительно двух наклонностях, присущих человеку – ко злу (ецер ха-ра) и к добру (ецер ха-тоб). Однако, к сожалению, они упустили главное, что смысл жизни пред лецем Божиим как раз и состоит в том, чтобы стать выше своих злых наклонностей, овладев ими, развивая в себе наклонности к добру. Беда их состояла в том, что они мало внимания обращали на собственное духовное развитие, сосредоточившись целиком на язвительных выражениях, направленных против своих противников, с которыми они готовы были буквально вступить в вооруженною борьбу. Будет интересно отметить, что Ягель Ядин, один из генералов Израильских сил обороны, а так же археолог и академик, опубликовал “Свиток войны”, используя его как оправдание конфликтов между Израилем и арабами в 20-веке⁽³⁾.

Было отмечено, что Павел намеренно широко использовал терминологию Ессеев⁽⁴⁾. Лично я думаю, что он делал это для того, чтобы показать насколько глубоко они заблуждаются. Когда он призывал Римских Иудеев отвергнуть дела тьмы и облечься в оружия света (Рим 13,12), когда он называл обращенных “сынами света” и “сынами дня” (1Фес 5,5), Павел намекал на учение Ессеев. Однако Павел не призывал с оружием в руках бороться с Римлянами, а наоборот говорил, что сыны света ведут духовную войну с самими собой, со своим собственным сердцем, со своими плотскими привычками и тому подобное. То же самое происходит и когда Павел говорит, что это Бог ожесточил сердце фараона (Рим 9,14-18), ибо он не только повторяет сказанное Библией (Исх 9,12,16; 33,19), но заодно и опровергает написанное в Иудейской книге Юбилеев, что сердце фараона ожесточал не Бог, а Мастема – подобие сатаны.

Точно так же и в Евангелии от Иоанна содержится очень много идей Ессеев. Многие считают, что на то, каким языком было написано Евангелие от Иоанна, сильно повлияло зарождающейся в то время угроза гностицизма,что вполне может быть правдой. Однако, так же весьма вероятно, что написанное Иоанном Евангелие, было составлено гораздо раньше – еще до 70-го года Н.Э⁽⁵⁾. В таком случае, когда Иоанн говорит о свете и тьме, о чадах света и тьмы, о Иудейском сатане, противнике Христиан, о “князе мира сего” (см. 2-4), тогда он тоже должен был подразумевать идеи Ессеев. Ибо, если верить Иоанну, то стремление к свету было равносильно стремлению к Господу Иисусу, тогда как плоть у него ассоциируется со тьмой, нашими похотями и нашим желанием примирения с миром и его помыслами. А потому то, что он хотел сказать настоящим Христианам, было то, что не следует фантазировать о вымышленных небесных баталиях, ибо истинная война происходит в сердцах, в умах каждого из нас.

Примечания

(1) As quoted in John Bowker, The Targums And Rabbinic Literature (Cambridge: C.U.P., 1969).

(2) Rule Of The Community 3.13 - 4.26, as quoted in T.H. Gaster, The Dead Sea Scriptures (New York: Doubleday, 1964) p. 50.

(3) Yigael Yadin, The Scroll Of The War Of The Sons Of Light Against The Sons Of Darkness (Oxford: O.U.P., 1962).

(4) J. Murphy-O'Connor, Paul And Qumran (London: Chapman, 1968) is a good summary.

(5) Очень трудно не обратить внимание на огромную работу, проведенную в этой области Джоном Робинсоном. Так Робинсон одно за другим предлагает веские доказательства, как, например, что было бы странным, если о купальне, находившейся “в Иерусалиме у Овечьих [ворот]” (Ин 5,2), было написано после 70-го года. See his Redating The New Testament (Philadelphia: Westminster, 1976) and The Priority Of John (London: S.C.M., 1985).