1-2-4 Сатана у Лактанция и Афанасия

В третьем и четвертом столетиях ведущими мыслителями в том, что касается диавола, стали Лактанций и Афанасий. Невзирая на веские доводы против, они все же продолжили дело по оправданию веры в личность павшего ангела, или же диавола. В этом процессе они с успехом понавыдумывали о диаволе много нового, что подчас совпадало, а иногда и вступало в противоречия с мнением “отцов церкви”, живших до них.

Особенно преуспел в развитии логики дуализма Лактанций. Дуализм был самым первым и, возможно, главным заблуждением Иудеев, почерпнутым ими во времена плена, которое серьезно исказило Библейское понятие о диаволе и сатане. Иудеи заразились Персидской верой в бога зла, который, как в зеркале, во всем противостоит любящему Богу. Эта мысль вползла в Иудаизм, после чего, естественно, перешла и в Христианство⁽¹⁾. Похоже, что Лактанций на самом деле был одержим этой идеей, а потому и решил, что как Христос, так и Люцифер первоначально были Ангелами, обладавшими одним и тем же естеством. Но Люцифер пал, “ибо возревновал своему старшему брату (Иисусу)” (“Божественные установления”, 3.5). Эта мысль стала отправной точкой для глубочайшего заблуждения от Библии, в которой говорится о том, что Иисус был первородным Сыном Божиим, из чего следовало, что Он никак не мог как личность существовать на небе до Своего рождения. Две первых главы Послания к Евреям посвящены превосходству Христа над Ангелами и тому, что Ему, чтобы спасти нас, нужно было быть человеком, и что Он как раз и был Человеком, потому что пришел спасти не Ангелов, а людей. Однако на все это мало обращалось внимания, ибо необходимо было хоть как-то объяснить, каким образом пересеклись пути Христа и Люцифера. И, конечно же, Лактанций создал для Христианства еще одну проблему тем, что заявил, что Христос обладал тем же самым естеством, что и Люцифер - ибо, если обладающим таким естеством мог согрешить, тогда где гарантия тому, что и Христос в один прекрасный день не сделает того же, тем самым разрушив все основание нашего с вами спасения? Персы верили, что добрый бог всегда будет побеждать злого, однако на чем была основана их вера? Если на самом деле существуют два бога, то почему один всегда должен побеждать другого? Такую теологию опровергает не только Библия (например, Ис 45,5-7), но и простой здравый смысл - ибо, в действительности, если есть два бога, то на каком основании всегда должен побеждать бог добра? Кроме слепой и ни на чем не основанной надежды, оснований никаких.

Пытаясь разрешить вопрос, каким образом смерть Христа лишила силы диавола, который, очевидно, все так же активен и неплохо себя чувствует, Лактанций начал утверждать, что падший диавол и на самом деле был серьезно поражен смертью Христовой, однако со всеми своими ангелами вновь собрался с силами для последующей битвы. А это, опять-таки, прямо противоположно тому, что говорится в Новом Завете об окончательной победе Иисуса Христа над диаволом (Евр 2,14). Греческое слово “катаргео”, переведенное как “лишить силы”, строго говоря, означает “упразднять”, “делать бездейственным”, “прекращать”, “истреблять” - как оно и переводится в других местах Нового Завета. Так, например, Господь Иисус “истребит явлением пришествия Своего” не только беззаконника (2Фес 2,8), но и смерть (1Кор 15,26). В тот день Бог “уничтожит” и пищу и чрево (1Кор 6,13). Лактанций же утверждал, что лишение силы диавола смертью Христовой было временным поражением, окончательно же Христос должен был истребить его, или уничтожить лишь во второе пришествие. Из Библии же совершенно ясно видно, что диавол был лишен сил, истреблен, уничтожен. Лактанций же хотел, чтобы лишение сил диавола Христом на кресте было временным явлением, что Христос на кресте “сковал” его до времени Своего второго пришествия, когда он будет истреблен окончательно. Павел, объясняя каким образом был лишен сил диавол, в Рим 6,6 употребляет то же самое греческое слово, “катаргео”, говоря о том, что мы крестимся в смерть Христову и распинаемся вместе с Ним на кресте для того, “чтобы упразднено было тело греховное”. Лактанций же, следуя привычным представлениям о диаволе, как о личности, как о падшем Ангеле, был вынужден как бы не замечать подобных мест.

Афанасий, ставший известным и “Великим”, получил признательность за Символ веры, в котором звучат слова исповедания Троицы. Я уже доказывал, что развенчание представления о Троице равносильно развенчанию представления о диаволе, как о личности⁽²⁾. Афанасий, как и Лактанций, придерживался мысли, что Иисус вместе с Люцифером присутствовали на небе во времена сотворения мира (что составляло неотъемлемую часть их дуалистической веры устроения Вселенной), что, естественно, переросло в (небиблейскую) веру о существовании Иисуса еще до Своего рождения, Который каким-то образом оказывается Самим Господом Богом. Как многие, заблудившиеся в темных теологических закоулках, Афанасий положился не на основные Библейские истины, а на чисто человеческую логику. Так он доказывал, что смерть Иисуса очистила небо от обитавших на нем бесов, падших ангелов, а потому и был открыт свободный доступ на небеса (предположительно) бессмертным душам⁽³⁾. Такое предположение было не только совершенно не основанным на Библии, но ставило в беспомощное положение Бога, Который, если верить Афанасию, не мог сделать даже такой малости, как очистить воздух от нечисти. Короче говоря, подобные взгляды возникают от неверия во всемогущество Божие, Которому нет нужды до тех трудностей, которые создают сами себе люди, в попытках познать Божество своим собственным умом. Стоит заметить, что слова, “будь здоров”, сказанные чихающему человеку, вошли в обиход с легкой руки Афанасия, который полагал, что бесы могут быть настолько малы по величине, что могут проникать в человека по воздуху. Недопонимание Афанасием слов Павла о князе, господствующем в воздухе, обсуждаются в параграфе 5-23. Так же стоит заметить, что в 17-м столетии Исаак Ньютон подверг острой критике общепринятые представления о диаволе и бесах в своей работе “Парадоксальные вопросы об Афанасии” (Paradoxical questions concerning Athanasius), особенно сильно обвиняя Афанасия за то, что тот наводнил Христианство ложными учениями.

Примечания

(1) See, e.g., Abraham Malamat, History Of The Jewish People (London: Weidenfeld, 1976) and John R. Hinnells, Persian Mythology (New York: Bedrick Books, 1985).

(2) See The Real Christ.

(3) This and other Athanasius references from Nathan K. Ng, The Spirituality of Athanasius (Bern: Lang, 2001).