1-2-3 Сатана у Климента и Оригена

Одним из самых затруднительных вопросов для верующих в существование такой личности как диавол, является то, что на самом деле произошло с ним после смерти Христа. В Евр 2,14 ясно сказано, что Христос Своей “смертью (лишил) силы имеющего державу смерти, то есть диавола”. Чуть попозже мы поговорим о том, что единственно возможным и, что главное, основанным на Библии объяснением того, как диавол мог быть лишен сил, может быть то, что слово “диавол” является олицетворением любого вида греха, ибо причиной смерти является исключительно грех (Рим 6,23). Причиной всех последствий совершенного человеком греха в книге Бытие стал не какой-то там сатана, а Сам Господь Бог. В Библии частенько смерть и грех упоминаются вместе (Иак 1,15; Рим 5,12,21; 6,16,23; 7,13; 8,2; 1Кор 15,56) - и ни в одном из этих мест нет ни малейшего намека на то, что причиной смерти является сатана, ибо везде говорится, что люди умирают исключительно из-за своих грехов. И все же Ориген настаивал, что “в руках диавола находится все зло, и смерть” (“Против Цельса”, 4.92.93). Первые “отцы церкви” решили поверить в существование личности сатаны, а потому и были вынуждены отвечать на насмешливые вопросы гностиков и прочих критиков о том, как же мог Христос лишить сил диавола, если грех и зло не только продолжает существовать, но и день ото дня того и другого становится все больше и больше? Если бы они стояли исключительно на том, что говорит Библия, ответить на подобные насмешки не составило бы труда, ибо Христос лишил силы имеющего державу смерти грех тем, что теперь, после крещения “во Христа” мы получаем прощение всех грехов. Ибо все, что сказано о Нем, о Первенце из мертвых, также относится и ко всем нам, а потому и для нас по великой милости и благодати, стали возможными воскресение из мертвых и вечная жизнь.

Однако “отцы церкви” избрали иной путь, а потому как им, так и всем их последователям, пришлось приложить немало усилий, чтобы объяснить, каким же все-таки образом Христос Своей крестной смертью смог “попрать” существо, называемое диаволом, которое, несмотря на то, что оно и было лишено сил, все-таки до сиз пор, вот уже более 2000 лет, не только живо, но очевидно еще и активно. Изобилие всевозможных объяснений этого феномена указывает на наличие неразрешимых трудностей у популярного Христианства по этому вопросу. Первыми, кто попытался разрешить эти проблемы, были Тертуллиан и Климент. Тертуллиан писал о том, как Иисус разрушил запоры ада, вошел в него, сокрушая все на Своем пути, Климент же пошел еще дальше утверждая, что после Своей смерти Господь Иисус сошел в “ад”, чтобы освободить души праведников, которые до этого находились у диавола. Ипполит начал проповедовать, что нисхождение Христа в ад было одним из важных искупительных дел Его крестной смерти⁽¹⁾. И все это было построено на том, что Христианство впитало в себя языческие представления об аде, как о месте наказания бессмертных душ, что так же было основой всего Платонизма. На самом же деле слово “ад” пришло к нам от тевтонской богини подземного мира. По Библии же, да и по ранней Христианской вере, словом “ад” называлась просто могила, ибо именно так, как правило, и было переведено во всех Писаниях еврейское слово “шеол”. “Душой” же называется какое-либо живое существо, а то и просто тело, которое после своей смерти расстается со своим сознанием (о состоянии после смерти подробно написано в параграфе 2-5). Принятое и утвердившееся новое учение совершенно не соответствовало тому множеству новозаветных примеров, где утверждается, что на смерть и воскресение Христово нужно смотреть как на заключительную и полностью совершенную часть исполнения воли Божией, которыми Он лишил сил диавола и доставил людям спасение (1Пет 3,18; Рим 5,5-8; 6,3-9). “Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать” надо всеми (Рим 14,9). И нигде не сказано ни одного слова об “ужасах ада”, о Его трехдневном пребывании во гробе. Само собой, что и Сам Господь ни словом не обмолвился о подобных Своих “приключениях” в течение всего времени Своего явления ученикам после воскресения. Так же и Павел, излагая вкратце суть всего благословения говорил, что “что Христос умер… погребен был, и… воскрес” (1Кор 15,3,4). Да и Петр, сравнивая Господа с Давидом, который умер, был погребен и был все еще мертв, говорил, что Христос, хотя и умер и был погребен, однако Его тело было воскрешено, вместо того, чтобы оставаться во гробе (Деян 2,29-32). Единственным местом, на котором Климент построил все свое учение является 1Пет 3, где говорится о проповедовании Христа “находящимся в темнице духам”, о чем мы поговорим в Дополнении 4.

Свернув в темные переулки теологии, у “отцов церкви” не хватило мужество вернуться обратно на свет. Начали разворачиваться широкие дискуссии о том, что же все-таки делал Господь Иисус сходя в ад? Ко всему прочему Игнатий начал утверждать, что вера в “ужасы ада” является неотъемлемой частью благовестия, без веры в которые невозможно спасение (см. его труд об антихристе). За этим встал вопрос о том, могут ли спастись от ада с его наказанием и муками хорошие люди, что привело к решению, что должно существовать еще какое-то место, из которого еще возможно возвращение к Богу. Так появилось представление о чистилище⁽²⁾. Протестанты на это могут со вздохом ответить, что в чистилище верят исключительно одни лишь католики, однако и их собственная теология, в принципе, основана на вымыслах все тех же “отцов”. И все же, был ли сатана низвержен в тот же самый “ад”, о котором толковали “отцы церкви”? Конечно же был! А потому Ориген придумывает историю о том, как во время распятия Христос якобы нисходит в “ад” и сковывает его там… что приводит опять к возникновению вопросов, таких как, будет ли в таком случае у сатаны шанс к спасению, и что представляет тогда из себя этот “ад”, в котором он был скован? Если ему еще предоставляется возможность для спасения, тогда он находится вместе с хорошими людьми, а если нет, то в преисподней? В каком “аду” он все-таки пребывает? Таким образом выяснения и вопросы, касающиеся традиционного представления о сатане, не прекращаются до сих пор.

И опять критики Христиан не преминули воспользоваться случаем, чтобы не коснуться явных несоответствий с логикой, этикой да и просто, с разумом. Так Цельс яростно разнес в пух и прах Оригена как раз за эту его придумку. Цельс упрекал Оригена за то, что тот наделил диавола неограниченной властью, благодаря которой тот мог убить даже Самого Сына Божия. Цельс так же не преминул сказать, что Ориген, как и все Христианство, со своим учение о диаволе, сильно противоречат Библии. На это Ориген ответил шквалом, на что он был мастер, поддерживающих его мнение, цитат из Писаний. Для начала, в оправдание Христианского учения о диаволе, Ориген привел Ис 14, где говорится о царе Вавилонском (о чем мы поговорим позже в параграфе 5-5), где он образно называется “павшей денницей” (по латыни с “Люцифером”). Примечательно то, что “денницей”, или “утренней звездой”, называется так же и Христос, а в первом столетии так называли также еще и обращенных Христиан. Ориген же решился придать имени “Люцифер” негативный оттенок. Точно так же Ориген воспользовался и Иез 28, местом, где говорится о начальствующем в Тире (о чем подробнее говорится в параграфе 5-6). Он даже припомнил левиафана, огромное животное Иова (Иов 40,20,21). Ни в одном из этих мест не встречаются слова “сатана” или “диавол”, однако Ориген, ради защиты своего вымышленного представления о диаволе, предположил, что оно там подразумевается. На протяжении всей дискуссии с Цельсом Ориген неоднократно ссылался на Быт 6, утверждая, что сынами Божиими, которые брали себе жен из дочерей человеческих, были павшие Ангелы, тем самым необоснованно вдалбливая в умы читателей мысль о том, что ангелы диавола оказались в аду после своего греха⁽³⁾. Таким образом “отцам церкви” пришлось отказаться и изменить свои взгляды по этому вопросу, что, впрочем, главы Христианской церкви с тех пор делали неоднократно в тех случаях, когда они не могли ответить на неудобные вопросы, касающиеся их взглядов на учение. Все эти “трудные вопросы” соединены вместе в параграфе 3-2. Неизбежно, как это часто бывает в горячих спорах, на свет неожиданно, а потому и нежелательно, появляются некоторые ляпы. Так, например, Цельс вопросом, будет ли человечество продолжать грешить, если бы не было диавола, вынудил Оригена ответить, что оно так и так грешит. Тогда Цельс тут же отметил очевидное, что, раз так, то “отцам церкви” не нужен диавол, а потому им нет нужды цепляться за языческие верования. Эта ценность замечания Цельса не пропала и в наши дни. Ответом на вопрос Цельса должно бы быть то, что из-за диавола люди грешат больше, однако такой ответ вызвал бы еще целый ряд вопросов как о сути суда, так и о справедливости Божией по отношению к осуждению нас за грехи. Существует несколько средневековых представлений о Судном дне, когда на весах взвешиваются дела праведников, а диавол старается сделать так, чтобы чаша весов перевесила на его сторону. Странно, что у тех, кто верит в то, что они грешат как раз потому, что диавол заставляет их грешить, такие причудливые картинки не вызывают ни удивления, ни усмешки, ни недоумения.

Записи Ярослава Пеликана являются классическим свидетельством тупикового положения, в которое привели домыслы Оригена⁽⁴⁾. Ориген всеми силами стремился доказать превосходящую праведность Божию, ибо чаще всего ее касались критики представления о диаволе, как о личности. Так Оригену был задан вопрос о том, все ли падшие ангелы, скованные жертвою Христовой, находятся в аду, и если да, то почему они все еще активно действуют? В ответ Ориген выдвинул теорию о том, что бесы имеют возможность покидать ад, чтобы искушать людей, и снова возвращаться обратно, а так же то, что некоторые из падших ангелов все еще пребывают в воздухе, как и в других частях мира сего. И все это было высказано без малейшего Библейского основания. Дальше больше. Ориген начал развивать мысль о том, что Бог заплатил за наше искупление диаволу выкуп, и что этим выкупом была кровь Его Сына Иисуса. Однако, поскольку, как утверждал Ориген, Христос и Сам был Богом (что, как мне видится, так же вытекает из неверного представления о диаволе и сатане), то Он воскрес из мертвых – а потому диавол оказался в дураках, перехитрен и лишенный силы и власти. Подобная попытка оправдать праведность Божию лично мне кажется наоборот порочит Его, ибо это не только совершенно не соответствует всему учению Нового Завета об очищении и примирении, но и выставляет Бога как хитреца, обманывающего сатану, что также не соответствует образу Бога, открытому нам в Библии. Похоже, что со временем у Оригена сложилось о диаволе мнение, как об очень и очень могущественной личности, поскольку даже всемогущему Богу Вседержителю не хватило сил и могущества преодолеть его, а потому Ему и пришлось прибегнуть к нечестным уловкам. Однако откровение Нового Завета утверждает, что Христос был закланным Агнцем от создания мира (Откр 13,8), а это значит, что намерения Бога по отношению к Христу были задуманы с самого начала, а потому ни капли не зависели от изменения настроений и власти диавола.

Лично для меня самым важным во всем этом является то, что само общепринятое учение о диаволе (сатане), в которое верил и отстаивал Ориген, ни в коей мере не основывается на Библии, а целиком и полностью строится исключительно на человеческих преданиях. А потому, как следствие, должно измениться и наше отношение к таким как Ориген, ибо нам не стоит воспринимать их за основателей и “отцов” истинной Христианской церкви, ибо “Писания ничего не говорят нам о естестве самого диавола, ни о естестве его ангелов, ни о естестве их власти. И все же, несмотря на это, в церкви широко распространилось мнение о том, что диавол является павшим ангелом…” (De Principiis, Preface).

Примечания

(1) All this is documented in J.A. McCulloch, The Harrowing Of Hell: A Comparative Study Of An Early Christian Doctrine (Edinburgh: T. & T. Clark, 1930).

(2) For more on this, see Jaques Le Goff, The Birth of Purgatory (Chicago: University of Chicago Press, 1984).

(3) References to Origen's writings relating to all this are to be found in J.N.D. Kelly, Early Christian Doctrines (San Francisco: Harper, 1980) pp. 180-1; J. Danielou, The Gospel Message And Hellenistic Culture (Philadelphia: Westminster Press, 1973) pp. 418-9.

(4) Jaroslav Pelikan, The Christian Tradition (Chicago: University Of Chicago Press, 1971) Vol. 1 pp. 148-151.